钱文逸:2016年最佳阅读

2017.02.02

“Aby Warburg. Mnemosyne Bilderatlas”展览现场,2016,@ZKM.

学科文本

潘诺夫斯基,《论描述与阐释视觉艺术作品的问题
克利福德格尔兹, 《深描说迈向一种文化的阐释理论

理论二字在人文学科发展的不同阶段会收获不同的定义而在理论当道的今日细读艺术史和人类学在企图建立批判性学科方法的伊始所作出的对学科理论的定义与阐述带着某种简洁明了的反观作用文本都企图为学科实践——对于艺术史而言是对艺术作品的描述和阐释对于人类学而言是实地的田野考察——提供一些自洽但不会因此而限制实践自身能动性的理论依据它们在为理论在学科实践中小心寻找恰当定位的同时深刻意识到每个实践行为中内置的一些尚未被勾勒的理论的形状并谨小慎微于如何能够令理论成为实践与体验的自然延伸而非来自于外部的粗暴改造

二位最终都落脚于普林斯顿高等研究院的上世纪杰出人文主义者于字里行间透露出两种不尽相同但都异常精确的学科伦理潘诺夫斯基的德语时期仍带着新康德主义批判及逻辑思维的深刻烙印企图为学科建立整体性的超验认知和理论框架肩负这一传统的潘氏在每个字句间确立的缜密思辨关联和其中敏锐的问题意识在学科史上鲜有人企及相比之下格尔兹的英文文笔没有哲学概念的牵绊却在措辞遣句中体现出一种更发自对自我与他人生活之体认的生动精确与深入这两篇论述为各自学科所提出的理论愿景或许都能为学科实践提供一种更从容的步伐为理论和思想本身提出更严密的伦理尺度并在二者间丈量出一种可能却尚未来临的相遇

潘诺夫斯基. “论描述与阐释视觉艺术作品的问题”(On the Problem of Describing and Interpreting Works of the Visual Arts),雅希埃尔斯纳和卡特丽娜洛伦茨),《批判性探究》(Critical Inquiry), 38:3 (2012春季刊), 467-482

克利福德格尔兹(Clifford Geertz). “深描说迈向一种文化阐释的理论”,文化的阐释》(The Interpretation of Cultures)。 纽约: Basic Books, 19733-30

埃德加温德, 《瓦尔堡的文化科学概念与其对美学的意义

2016年收获了最多公众与媒体关注的艺术史学史事件当属阿比瓦尔堡诞辰150周年伦敦和汉堡的瓦尔堡学院先后上演学术会议并完成瓦尔堡身前所用蜗牛纸镇的象征与物质交接前者借着周年契机翻新学院网站的整体设计并首次尝试了会议视频的全球直播(613-15);下半年ZKM开办记忆女神图谱的整体重现展览(91-1113),加州盖蒂研究中心则举行关于瓦尔堡美洲之行的小范围会议此外还有美国导演Judith Weschler的全新纪录片瓦尔堡记忆与形变为各地学术研讨的话语情境带去更鲜活的视觉性和影像演绎这无论如何都比2015年沃尔夫林美术史基本原理出版100周年的学术纪念来得多元丰盛与瓦尔堡同年出生的维也纳学派艺术史家施洛塞尔则无疑受到了冷落当代美术史纪念行为似乎正在进入一个全新的阶段其中对学科史晦黯角落的重新发掘在学科历史越发景观化多媒体的呈现中不断溢出学科内置的界限与边沿进入各种跨学科跨文化范畴的实验所试探的是学科自身触角延伸的极限但同时也难免令回溯与纪念对象的历史语境变得不再稳定最终改造学科历史本身的形状

在瓦尔堡学派的文献脉络里埃德加温德无疑是重要的他坚韧的哲学立场和美学思考为其图像学方法奠定了基础在一系列2030年代的理论论述中瓦尔堡的文化科学区别于温德早期诉诸严密哲学思考的形式主义理论成为美术史真正值得另辟蹊径的道路瓦尔堡对图像生命及其与象征关系的理解重新将图像放置入历史宗教与社会仪式流动的关联与互相作用中正是这份对图像生命血脉”(lifeblood)的观照为温德理解下李格尔艺术意志”(Kunstwollen)所指向的艺术作品超验层面的美学一体性提供了切实可感的内容——潘诺夫斯基早年提出的内在客观意义”。当代的瓦尔堡研究呈现出的分裂状态——一边是对其生平或理念越发微观的审视另一边是越发固化甚至工具化的理论和哲学阐释——丝毫不出现在温德这篇可说是至今对瓦尔堡最精要的论述中他遵循的阐释立场始终以批判性阐明(critical clarification)为目的反对任何神秘化论述在他的笔下瓦尔堡的理念呈现出前所未有的清晰度或许也能为我们重新打开阅读这位图像学开创者自身著述的重要契机

埃德加温德(Edgar Wind), “瓦尔堡的文化科学概念与其对美学的意义” (Warburg’s Concept of Kulturwissenschaft and its Meaning for Aesthetics, 1930). 《象征的雄辩人文主义艺术研究》,Jaynie Anderson牛津: 克拉伦登出版社, 198321-36

“Europe 1600 – 1815”展览现场,© Victoria and Albert Museum, London.

展览叙述

永远的抽象

永远的抽象是一个冒险的展览它试图搭建一种历史叙述与当下实践之间互为激发的结构重新嫁接起从策展人立场出发的阐释与创作主体的实践之间的能动性对接虽然勾勒历史语境对展览叙述至关重要对于每项实践的重述不旨在将当刻的行为即刻嵌入一个确凿的历史瞬间而在于勾连起其对既定叙事的介入以及由此能带出的问题意识这些叙述中的介入与问题化每每指向当下指向展览叙述中被时不时重申的一个具体的我们”(策展人)。这样的强策展所寻求的理想观者与读者需对我们的发声有绝对的尊重与无条件的聆听这已然是对现有展览机制边界的某种探索同时在历史叙述和档案策略的角度这是一次弱化乃至摒弃叙事确定性与客观性的尝试企图从两个时时坦诚认知局限的主体本身出发寻求对叙述与档案的塑造可能作为对展览机制中文本与作品策展人与观者历史与当下间权力关系的某种反拨它或许已经是对展中被一次次指认的抽象结构的一次有力的回应

Victoria and Albert Museum 欧洲1600-1815展厅

维多利亚与阿尔伯特美术馆的新欧洲展厅是在脱欧四个月前(2015129向公众开放的其叙事的文化包容性体现在全球史跨文化交通和装饰工艺等次要艺术形式的多方位展示中七个展厅组成了馆中新的常规陈列欧洲巴洛克艺术的经典代表被压缩到其中的第一个随后展品逐步向欧洲早期珍奇馆中的其它器物门类延伸却并未令视野与叙述局限或满足于当时欧洲博物文化及知识体系的日趋成熟而是不断将触角伸向文化象征体系混杂并存的案例以印度枝叶装饰为背景的牧羊人耶稣象牙雕被中国风山水纵向覆盖琴面的小型羽管键琴早期非洲奴隶的大理石雕像由印度出口荷兰且混合亚欧大陆装饰元素的婴儿床每个物件在这场关于欧洲与世界之遭遇的展示中都是文化间碰撞激荡斗争的见证与承载者它不断通过微观层面上物的流通与传记为欧洲殖民史的宏观途径提供切入反思及批判的着力点这可被视为一个世界级美术馆为塑造当代公民所作出的努力

展厅开放一年后的参观过程中尚有诸多展柜空缺或部分展厅空间被拦起这之中既有令人遐想的空间也存在诸多不安2017年春季的英国正式进入脱欧议程这个展厅究竟能为来自英国和世界的观众展现何种欧洲的面貌何种英国对欧洲与世界的注视或许才是这个新展陈需要面对并不断调整定位与叙述思路的立足点这或许也是为什么V&A2017年的开端发起了收藏欧洲”(Collecting Europe)的群展项目邀请十二位当代艺术家想象两千年后的欧洲图景相应的我们或许可以将这七个关于欧洲不太遥远的过去的展厅视为美术馆托承起的一个接受文化与政局转折之考验的历史叙事空间

钱文逸艺术史研究者目前从事文献梳理翻译及学术策划工作

— 文/ 钱文逸


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2016最佳阅读:“非唯物主义与走出人类纪

2017.01.31

从左至右:Iain Hamilton Grant,Graham Harman,Quentin MeillassouxRay Brassier.

轮回历史的轮回

我们似乎再一次站在了历史的十字路口那个被称为”(thing)的魅影再一次从观念论的缝隙中涌现出来我们看到的不再是大写观念对有形世界的演绎和穷尽而是在无限的褶皱挤压撕裂和冲突中涌现出来的那种被归为神秘的的力量

曾经被语言哲学和现象学宣布死亡的物的观念甚至被传统唯物主义宣布死亡的再次来到我们身边在哲学上现象学曾经以先验观念论甚至是先验的意向性意识感知让观念性主体来统摄可感世界或可知世界的图示已经遭到法国后结构主义的挑战不过后结构主义走向了碎片化体验并对宏大叙事和观念的结构同时也否定了观念论对立面即唯物论存在的可能相反新实用主义的语言哲学秉承了晚期维特根斯坦的语言游戏的语用学构筑了语言而非观念所筑造的藩篱将我们对世界的感知与认识局限在语言为我们构筑那个狭小的区域之内换句话说与欧洲的后结构主义不同的是新实用主义感知到存在着一个在我们经验和认识之外的纯粹的物的世界

然而我们面对的并不是向纯粹唯物主义的返乡重新以一种朴素或辩证的唯物主义来取代逐渐日暮西山的观念论我们面对的是一种新的外在即法国新锐思想家昆汀·梅亚苏(Quentin Meillassoux)所主导的那种大外部”(le Grand Dehors),一种走出相关主义的外部亦即那种传统意义上的唯物主义不过是观念论的相对物并不是一种真正的唯物主义而真正以物为导向的本体论(object-oriented ontology, 格拉厄姆·哈曼[Graham Harman]称为“OOO”体系是非唯物主义的或许这也是哈曼为什么将他2016年在Polity出版社的新书命名为非唯物主义》(Immaterialism)的原因吧因为以往的唯物主义已经无法脱离观念论的窠臼所谓的物已经成为了观念的映射物被观念所中介意味着所谓的物或者物化背后实际上矗立的都是一个大写的观念真正的物已经被稀释和消解也正是这个原因哈曼与思辨实在论的其他三人不同他坚持不使用唯物主义的名称拒绝了梅亚苏的思辨唯物主义的称谓将其中的唯物主义改成了实在论而德国80后哲学家马库斯·加布里埃尔(Markus Gabriel)的新书世界并不存在》(Warum es die Welt nicht gibt)也指向了一种无法被我们某一观念和某种感知能全部统合起来的世界那样的世界是不存在的我们的感知和认识永远不能穷尽一个有限空间中的一切在这个意义上相对于人的认识和感知总存在着某种遗漏而作为被人所感觉到或认识到的世界永远不是一个大全的物的世界而中国作家郝景芳的北京折叠使用了小说的形式呈现出哈曼和加布里埃尔所表达的观念在表象上的一个空间中存在着不同的甚至是彼此矛盾的感知与体验同一个世界或空间似乎被折叠起来而那个可以在观念下作为统构的世界北京是不存在的齐泽克似乎也十分配合这个主题2016年底的齐泽克的新书歧差》(Disparities)也将这种折叠错层的世界状态描绘出来我们面对的永远是一个存在着诸多视差和歧差的世界这个世界永远不可能以大写的一的状态而存在

这个折叠的歧差的不可能的世界向今天的我们提出了一个全新的问题即真正的问题并不在于世界或物的有限性相反真正束缚我们的是人类的感知能力或者说一个以人类感知和生存为中心的世界的幻象因此斯蒂格勒(Bernard Stiegler)和唐娜·哈拉维(Donna Haraway)等人将走出人类纪(Anthropocene)作为未来世界可能的图景简言之我们面对的问题不仅仅是马克思意义上的改造世界也是利用现代的生命技术和信息技术尤其是DNA技术和云技术对人的感知记忆认识重新加以合成这样人类的存在不再是纯粹自然的人类的身体性存在而是一种赛博格(Cyborg)的合成存在在哈拉维2016年的新书与麻烦共存在克苏鲁纪下创造亲缘关系》(Staying with the Trouble: Making Kin in the Chthulucene)将一种通过技术合成的存在物一种类同于拉夫克拉福特小说克苏鲁神话中克苏鲁的形象推进成为人类走出感知和认识局限即走出人类纪去面向一种人类从未面对过的克苏鲁纪的趋向尽管哈拉维的设想带有不可思议的玄想成分但是毋庸置疑的是今天走出我们既定的观念论的藩篱走出人类中心的统一世界的幻想走出思辨实在论所批判的那种相关主义唯一的可能性就是对人类本身的改造一种充满克苏鲁式魔神的身体将不可能的感知降临在我们面前而之前被我们称之为常识的一切都被悬置了也只有在这个前提下我们才可以去思考另一个世界的可能性

蓝江湖北荆州人现为南京大学哲学系教授主要研究当代欧陆哲学思想为拜德雅人文丛书和左翼译丛主编

— 文/ 蓝江


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王钦:2016年度最佳阅读

2017.01.20

提香,《酒神祭》,1523–1526布面油画,175 cm × 193 cm.

共同的怒吼朝向一种不安定共同体的诗学》,托马斯·克拉维茨主编

这本文集囊括了朗西埃(Jacques Ranciere)、罗伯特·(Robert Young)等理论家从文学历史等不同角度出发做出的关于共同体的思考而南希(Jean-Luc Nancy)为本书作的序则为本书的理论旨趣确定了基调共同体不是基于某种共同本质或实体的政治单位而是一种像咆哮般呈现的无法统一缺乏同质性的存在方式尤其值得注意的是杨在其文章中指出需要区别共同体”(community)民族国家”(nation-state)意义上的民族”:包括安德森(Benedict Anderson)的著作想象的共同体在内的诸多论述由于混淆了这两个概念——其源头可以追溯到斯大林当年对于马克思主义与语言学问题的讨论——导致共同体被误认为某种建立在实质性基础上的具有排他性和同质性的政治体

共同的怒吼朝向一种不安定共同体的诗学》(The Common Growl: Toward a Poetics of Precarious Community),托马斯·克拉维茨(Thomas Claviez)主编纽约福特汉姆大学出版社,2016。

-吕克·南希,《被否定的共同体

本书是南希在几十年后做出的对于布朗肖无法言明的共同体一书的回应——确切地说本书是一份对于回应的回应”,因为众所周知无法言明的共同体本身是对南希失效的共同体一书的回应相比于布朗肖当年及时的太及时的回应南希的回应姗姗来迟以至于在很长一段时期内南希的著作和布朗肖的回应被许多论者放在一起谈论仿佛两者难以彼此区分在本书中南希对于自己与布朗肖之间的差异的澄清或者说南希对于布朗肖的细读主要集中在三个方面第一南希指出布朗肖著作中不容易被注意却并不罕见的基督教意象事实上构成了布朗肖论述的重要基础第二论者很少提到的布朗肖著作的两部分之间的晦涩过渡涉及到布朗肖对于共同体不可言明性的理解而这也构成了布朗肖对于南希著作的最关键的也是非常隐晦的批评第三与之相关的是尽管布朗肖试图申说不可言明的共同体”,但南希认为布朗肖的政治性介乎对于大众民主的无保留的肯定和一种精英主义之间

-吕克·南希(Jean-Luc Nancy),《被否定的共同体》(The Disavowed Community),纽约福坦莫大学出版社,2016。

吉奥乔·阿甘本,《身体的使用

本书是意大利思想家阿甘本牲人”(Homo Sacer)写作计划的最后一卷全书共分三大部分分别题为身体的使用”、“本体论考古学生命样式”。在第一部分阿甘本延续了福柯当年对于身体的考察关照自我》),身体的使用的角度重新讨论了亚里士多德笔下的奴隶将奴隶的劳作从马克思主义意义上的生产维度转向对于身体自我和周围世界的使用维度并进而重新讨论乃至重写了阿甘本在之前许多著作中探讨过的潜能概念在第二部分阿甘本延续了自己在语言与死亡等著作中探讨的语言与存在的关系问题勾勒了亚里士多德那里语言对于存在的预设以及由此形成的语言本体论装置为了突破这一预设阿甘本提出了一种以苏亚雷斯莱布尼茨的理论为模型的模态本体论”,它不是本质的静止的本体论而是一种过程性的中介性的本体论由此阿甘本过渡到本书第三部分即延续他在至高的贫困中对于修道院生活方式的讨论借此阿甘本希望描绘一种新的政治生命的关系一种从中无法抽离出赤裸生命生命/生活”。为思考新的政治可能性就必须首先让赤裸生命的例外装置停止运作为此就需要看到不仅政治的例外装置阿甘本称之为禁令结构与亚里士多德那里的语言装置是同构的而且与神学装置人类学装置也是同构的如何让禁令结构停止运作就构成了整个牲人计划的核心关切也统一了各部著作看似分散的论题

吉奥乔·阿甘本(Giorgio Agamben),《身体的使用》(The Use of Bodies),斯坦福斯坦福大学出版社, 2016。

杰拉德·拉乌尼格,《分人机械资本主义与分子革命

本书创造性地围绕一个与个人相反对的概念——姑且可以译为分人”——展开了颇具想象力的论述。“个人一词来自拉丁文individuum,意为不可分割之物”;哲学上该词可追溯到德谟克利特的原子论而在柏拉图那里它指的是存在的不可分割性在亚里士多德那里则被发展成一个逻辑学概念作者指出如今经常作为名词使用的个人/个体一词最早出现在西塞罗的著作中时是形容词形式它蕴含的原则是一种统一的总体性的原则即存在可以被组织为一个整体不仅在构成上如此在时间上也如此:“个体性意味着过去现在和将来这个整体都不会变成它所不是的东西与之相对,“分人所表达的不仅仅是某个整体的可分割性而是一种延伸”,一种在不同的独特性之间分散撒播游移的运动。“个人倾向于一个封闭的结构分人则强调不同事物之间的相似相互连接的可能叠加和变形受德勒兹(Gilles Deleuze)思想启发作者试图通过分人概念描画出一条逃逸路线”,将个人开放向不同的他者”——不仅是其他人类也包括与其他动物机器工具的交换组合和拼接这些临时的结合方式不构成任何的原则或结构而是一种彻底的生命的实践就此而言同样以分人作为思考对象乃至核心概念的日本小说家平野启一郎的何谓自我》(讲谈社新书,2014),就显得仍然拘泥于个人在社会和时间性意义上的不可分割”:在平野那里,“分人停留于对于社会身份的分割甚至是分配从而未能跳脱出作为个人/个体自我的封闭结构

杰拉德·拉乌尼格(Gerald Raunig),《分人机械资本主义与分子革命》(Dividuum: Machinic Capitalism and Molecular Revolution),加州南帕萨迪纳:MIT出版社,2016.

王钦是一名现居纽约的作者纽约大学文学系博士候选人


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重写的起源

2016.11.28

:《热切的渴望摄影概念的诞生》;路易达盖尔,《静物》,1837达盖尔银版摄影法兰西摄影协会巴黎.

摄影所需的化学和镜学原理在1725年左右便已经成熟为何摄影术在百年后才被宣布诞生在巴钦看来摄影的诞生并不是个人奇思妙想的结果而是伴随着1800年前后欧洲历史和文化发生的一场彻底转变才得以出现的——摄影的发明既与其概念隐喻的产生相一致也同其技术相吻合

二十年前当学界还时不时陷入摄影发明者之争时新西兰艺术史学者杰弗里·巴钦(Geoffrey Batchen)针对摄影史和理论的学术成果热切的渴望摄影概念的诞生》(Burning with Desire: The Conception of Photography)于美国麻省理工学院付梓在针对大量与早期摄影实践及文化有关的材料进行研究之后巴钦运用米歇尔·福柯(Michel Foucault)的谱系学以及雅克·德里达(Jacques Derrida)的解构主义所提供的历史批判模式提出了一种用后现代主义探讨摄影的方法试图重写传统意义上关于摄影概念起源的历史

本书的写作可以追溯到1984当时年轻的巴钦还是纽约惠特尼美术馆罗宾斯坦独立研究项目的研究生时值后现代主义蓬勃发展的时期其追随者试图为艺术在哲学或政治方面提供新的阐释契机巴钦一方面从如罗恩·克拉克(Ron Clark)、玛莎·罗斯勒(Martha Rosler)等艺术史家与学者处获得启发对摄影的政治性与后现代主义之间的关系产生兴趣另一方面则受到活跃在西方摄影批评领域的理论和艺术家如约翰·塔格(John Tagg)、艾伦·塞库拉(Allan Sekula)和维克多·布尔金(Victor Burgin)等著作的影响开始在理论框架下思考相关问题

热切的渴望摄影概念的诞生共包含了身份”、 “概念的诞生”、 “渴望”、 “图像方法五个章节巴钦基于20世纪70年代摄影在英美艺术界再次发展的现实与背景在全书一开头便向读者揭示了关于摄影历史和本体身份的两种截然对立的观点后现代主义者塔格塞库拉布尔金的观点认为摄影的本体是由其文本所决定的而形式主义者格林伯格巴赞沙考夫斯基则根据媒介所具有的基本特征来识别和评价摄影巴钦在两者之间找到了切入点接着转向了历史起源问题

巴钦在第二章中追溯了摄影术发明之前数个尝试想象或通过化学实验将转瞬即逝的影像固定下来的例子例如一位著名陶瓷匠和实业家的儿子托马斯·韦奇伍德在18世纪最后几年间进行的实验很明显巴钦在此跳出了传统摄影史书写中有关创始人身份合法性以及诞生时机的争论而是利用福柯考古学的方法尝试揭示摄影话语实践的规律性摄影在哪一个时刻从偶然的孤立的个体的幻想转而成显而易见的广泛的社会诉求。”

巴钦认为,19世纪20-30年代原始摄影师”(proto photographers)对摄影产生的渴望和心声普遍存在于欧洲的文化话语当中具有一定的历史和文化特殊性在本书第三章中巴钦进而针对20位原始摄影师所表达的渴望中所涉及的各种概念大自然风景暗箱时间),以及这些概念本身在那个时代所经历的危机进行了审视第四章继续考察了这些渴望在图像上的体现巴钦在此检验了一些与摄影的历史身份密切相关的被认为是摄影起源的最早的照片”,包括丢勒的版画描绘人体的绘图员》(1525),约瑟夫·怀特的油画科林斯》(1783—1784),被公认为世界上第一幅照片由尼艾普斯所拍摄的格拉斯窗外的景色》(1827),以及希波利特·巴耶尔具有多重隐喻的溺死者的肖像》(1840等等

本书的最后一章又回到后现代主义反对形式主义摄影观的话语之中并运用德里达的延异理论讨论了后现代摄影理论的局限性伴随着后摄影时代其与其他媒介之间界限越来越模糊的现实巴钦在文章尾声部分通过一系列摄影同绘画雕塑表演装置以及电影相互关照的例子表现出他对后摄影时代到来的不安以及人们对摄影作为自主媒介的死亡的忧虑

阿尔布莱希特丢勒,《描绘人体的绘图员》,1525木刻石板柏林国立版画博物馆普鲁士文化遗产.

今天当我们回顾这本诞生于后摄影时代来临之际的著作依旧能够看到巴钦的后现代摄影理论对当代摄影以及视觉文化研究领域持续发挥的重要作用

首先巴钦在此书中将摄影从第一人及其技术的争论之中解放了出来将它的发明与哲学观念结合在一起尝试找到解释其复杂诞生时机的方法最后形成了一种融合政治与历史因素的思考脉络为学界提供了一种讨论摄影史的全新形式。《热切的渴望20世纪以来针对摄影起源的书写中最具开阔性的一次尝试, 对于日后的摄影史及理论研究起到了指导作用——自该书出版至今的近20年间我们不仅可以看到大量论文和出版物对该书中相关文本的援引更能从中瞥见后来者对于巴钦思考和研究范式的延续

其次作为较早运用后现代理论来思考并指导摄影研究的学者之一巴钦继编撰摄影的历史社会和文化的视角的法国历史学家让克劳德·勒马尼与安德烈·胡依之后对后现代摄影理论做出了较为清晰的梳理整本书的写作亦体现出其对于福柯德里达等学者思想的继承与灵活运用在甚为清晰的全书结构中巴钦始终围绕着摄影在当下的争论和机遇通过深入浅出的文字带领读者在历史与当代之间穿梭

最后在此书基础上巴钦在四年后出版了另一本重要的摄影理论著作——《每一个疯狂的想法写作摄影与历史》(Each Wild Idea: Writing, Photography, History),该书由热切的渴望延伸而来从不同的语境和来源中挑选出来的文章被按照摄影史发展的顺序融汇成某种连贯的叙事旨在将读者从主导摄影话语的现代和后现代主义倾向中解放出来

时至今日摄影在中国正以前所未有的速度进入到博物馆美术馆艺术展会和拍卖市场之中一方面形式主义的话语依旧占领高位左右着摄影作品的推广销售和收藏的市场而另一方面后现代摄影理论的追溯者们不断对体系进行批判试图将其从业已僵化的媒介属性认知中解放出来在这样的背景下,《热切的渴望摄影概念的诞生中文译著的问世或为存在理论断层的摄影界带来一种的观点帮助读者摆脱对于大师的迷恋重新认识摄影及其多样的历史

— 文/ 何伊宁


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集会身体的政治维度

2016.08.17

日本国会大厦前的反安保游行现场,2015830.摄影:Rei Shiva.

占领华尔街太阳花运动”,从反对日本修宪的民众集会到反对台独的帝吧出征”,近年来各种各样的集会和游行频繁地出现在新闻中出现在网络上出现在我们周围民众上街了——无论是传统意义上的公开游行还是在网络上进行的虚拟联合民众的集会都是一个不能回避的问题无论对于试图控制和处理民众集会的政府而言还是对于一般意义上的现代民主政制而言在这个意义上美国思想家朱迪斯·巴特勒(Judith Butler)迈向一种述行性集会理论的札记》(Notes Toward a Performative Theory of Assembly,2015,哈佛大学出版社就显得非常及时可以说它为我们重新理解民众集会这一最基本甚至是最原始的民主政治实践提供了政治本体论意义上的知识准备

什么是述行性集会理论”?巴特勒的思考承续了她早年关于性别理论的探讨方式性别麻烦等著作中巴特勒始终强调任何一个社会都有它关于性别的规则性话语而每当人们自觉不自觉地参与到规则之中并身体力行的时候例如以某种特定的方式选择自己的穿着打扮),/她就是具体地在述行的意义上对这种规范性话语进行生产述行理论从性别研究领域转到政治哲学领域之后巴特勒试图重新为民主政治的本体论状况做出阐释在她看来探讨当今世界的民主政治首先要做的就是区分民主的政治形式人民主权的原则”(2),否则就无法解释为什么在一个民主社会中也就是说在政府代表人民进行社会治理的规范性运作得以维持政府的正当性原则得以巩固的社会中),却很可能出现民众集会这一最直观的政治表达简言之政府如何宣称自己的正当性来源是一回事政府对于社会的治理方式则是另一回事巴特勒强调在每个社会中政府或明或暗都会技术性地分配危险性”(precarity),而且经常是以不平均的方式分配危险性119):也就是说社会中有一些人的生命是非常宝贵的另一些人则可有可无甚至处在被排斥的边缘例如非法移民)。这样的分配方式不必以明确的政治表达为各个社会阶层进行命名和规定相反政府完全可以利用经济政策以及与之匹配的意识形态叙事来进行危险性分配在当今新自由主义经济政策占据主导地位的各个民主国家内个体性的责任化话语——例如可怜人必有可恨之处”——将每个个体都视为市场上孤零零的原子而由不合理的分配制度和寡头集团的经济垄断所带来的社会阶层的不断分化和固化则无法在政治层面上找到对应的表达法律面前人人平等私人财产神圣不可侵犯——在这些表述面前问题根本就不是它们是对的还是错的”,而是现实的人类不平等被这些表述悄悄抹去了在身体的意义上占据社会边缘地位的群体在民主政治的治理下默默死去

于是巴特勒指出对于民主政治而言重要的不仅仅是在法律意义上承认所有人平等更是意识到只有通过改变可以辨认/承认者无法辨认/承认者的关系我们才能理解和追求平等,‘人民的内涵才能变得更加充分”(5)。而当现实的人类不平等关系无法在既有的政治话语中找到表述和诉求当不平等的危险性被安排到社会不同人群身上时民众集会就在述行的意义上成为政治表达本身。——这是巴特勒整个论述的关键点之一站在街上无论以具体还是虚拟的形式的民众他们聚集在一起这一事实本身就具有政治意义。“种种形式的集会在民众表达任何特殊的政治要求之前并且在这些要求之外就已经有意义静默的集合包括守夜或默哀其意义经常超出了与之相关的具体文字或口头表述这些身体力行的复数性的述行性形式即便它们必定是不全面的它们对于理解人民而言也至关重要”(8)。民众集会的身体走到一起这一事实本身就是一种具体的政治行为它通过身体所表达的政治诉求是这些群体这些身体需要得到承认需要在公共空间在政治领域内得到承认,“他们实施的是他们自我呈现的权利’,是他们的自由他们要求的是一种可以过下去的生活(a livable life)”(26)。借用阿伦特的话说集会的身体所主张的是要求拥有权利的权利”。在这个意义上巴特勒的立场或许可以被称为激进民主人民上街总是对的哪怕或正因为他们的具体诉求有时暧昧不清甚至自相矛盾不管集会的具体诉求是什么,“自我呈现的自由”、集会和游行的自由对于任何民主斗争而言都不可或缺因为当不被承认的群体走到一起进行抗议的时候他们抗议的不仅是具体的待遇不公更是整个社会对于危险性做出的不平等分配以及生产这种分配的政治和经济制度

在这个意义上身体就不是或不仅仅是参与政治的手段”,而更是做出进一步政治诉求的前提条件民众走上街头这一行为不是透明而自然的相反它预设了空间的可能性要求上街的可行性和安全性而当上街本身就是不安全的举止的时候身体就更体现了它的政治性)。甚至虚拟的集会也不是没有条件的它预设了网络的公开性预设了不同群体连接网络的容易度等等例如占领华尔街的游行中对于华尔街的占领这一身体行为本身就有重要的政治意义它不仅利用而且重新打开了华尔街这个具有强烈象征意味的物理空间它所抗议的首先就是政治经济上的不均等分配所导致的对于包括城市公共空间在内的社会资源的区隔乃至垄断在转瞬即逝的集会中并通过这样的集会民主政治的本体论状况将得以澄清——不是投票不是代议制更不是精英集团的修辞而是被政治话语抽象为人民的民众的身体和这些身体在其中生活的物质环境

— 文/ 王钦


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Isonomia哲学的起源

2016.07.21

拉斐尔,《雅典学院》(局部),1509-1510湿壁画. 图中人物为毕达哥达斯.

两年前日本当今颇为活跃的思想家柄谷行人出版了哲学的起源一书中译本由中央编译出版社于2015年出版)。乍看之下这是一个非常大胆的题目要在不到三百页的单行本篇幅里把哲学起源讲清楚几乎是不可能的事——单是哲学起源这两个词就足够分别讨论三百页而在柄谷行人自身的思想脉络里一部讨论哲学的书似乎也有些奇特在完成了标志着思想转变的跨越性批判柄谷行人开始形成了自己的思想体系而后写就的世界史的构造一书可谓集大成之作值得注意的是,《哲学的起源系列连载始于20117月的新潮》,可以说是紧接着世界史的构造》(以及阅读世界史的构造〉》)出版之后在以交换样式为着眼点重写马克思的巨著完成后柄谷行人为什么要转向哲学的起源这个看上去和他的思想体系相去甚远的话题

据柄谷行人自己说,《哲学的起源可以看作是对世界史的构造的一个补充而且是一个重要的补充在这部著作中柄谷行人试图探究”(用一个标志性的柄谷行人术语的不是哲学是什么之类的抽象问题也不是在古典学的意义上对哲学的历史进行知识考据相反对于哲学起源问题的讨论只有被镶嵌在柄谷行人的交换样式体系中来理解才不会见木不见林简言之,《哲学的起源的工作是以爱奥尼亚而非雅典为中心考察如何通过所谓更高层次的交换样式D”(柄谷在上述多本著作中都提到过对人类社会交换方式的四种分类:A.赠与和还礼,B.掠夺和再分配,C.商品交换,D.X)),重新实现曾经在游牧社会中存在过的以个体间的交换互酬原则为代表的交换样式A”,以克服现代性状况下民族国家和资本所形成的循环圈就此而言站在传统的哲学史立场上批评柄谷行人的具体论述恐怕就难以打中要害不过我认为这也未必是说脱离世界史的构造》,《哲学的起源就无法被单独理解

那么暂且把交换样式的体系放在一边看看柄谷行人在书中提供的另一个切入点他指出迄今为止无论是自由主义还是极权主义对于政治社会的理解都是建立在个体集体的关系这一预设基础上的丧失了个体与个体的关系层次个体与全体的看法本身是由个体与个体的关系而来的这一结构恰恰被忽视了处于这种思考回路之中就无法历史性地把握社会。”早在探究 II》等著作中柄谷行人就尝试重新定义个人/个体”,将它从契约论政治哲学传统中作为共同体的基本组成单位的规定下解放出来放入到与他者的多重关系中去因此哲学的起源柄谷行人对于爱奥尼亚哲学的再解读也可以放在作者自1990年代以降关于个体的思想线索的延长线上进行理解即试图确立一种以个体与个体的关系为基础的游动而松散的政治社会于是交换样式之间的区别也可以被转而理解为共同体”(契约论传统下以个体国家为基本框架的政治实体社会”(以个体之间的多样性关系为基础的政治实体的区别或对峙

如果从政治社会的结合方式的角度出发就能理解为什么一部题为哲学的起源的著作既没有像施特劳斯那样讨论柏拉图的隐微教诲也没有像海德格尔那样考察赫拉柯利特著作中的存在问题而是在谈论一个看似和哲学没有太大关系的概念:isonomia。关于这个语词,《哲学的起源并没有给出一个明确的定义它既是一种政治原则也是一种经济原则也是一种形而上学原则它指的既是基于自然的整体性巴门尼德的”),又是不区分公共和私人的政治苏格拉底),又是自由和平等的统一爱奥尼亚的游牧社会),等等大竹弘二指出,isonomia一词在词源学上可以分成两个部分表示平等的前缀“iso-”“-nomia”。“-nomia”的意思既和“nomos(律法)”相关也和“nemein(分配)”相关——因而在前一种意义上可以说“isonomia”的意思是法律面前的平等”,而在后一种情形下则可以理解成平等分配”,也即公民间财产和政治权利的平等分配。[1]

在柄谷行人的论述中,isonomia主要是爱奥尼亚政治思想的特质:“Isonomia不单是理念它在爱奥尼亚各城市确实存在并在爱奥尼亚没落之后在其他城邦作为理念蔓延开去”。Isonomia作为一种独特的政治思想原则指的是不存在任何支配性政治经济集团、“自由平等在其中得到统一的实现接近于巴利巴尔笔下的“equaliberty [平等自由]”)。它超越了雅典城邦奉行的民主制因为据柄谷行人说雅典的民主事实上是以国内阶级对立国外对他国城邦进行政治支配和经济掠夺为基础的换言之爱奥尼亚注重工商业和自由贸易的经济样式和雅典轻视商业注重军事发展的区别构成了政治思想上“isonomia”对峙民主的格局可以说在柄谷行人的思想语境中如果民主共同体的原则那么“isonomia”就是社会的原则同样如果民主是催生传统意义上的古希腊哲学的条件那么哲学的起源就是试图超越这种民主哲学而迈向“isonomia”哲学”。

不同于雅典和斯巴达爱奥尼亚没有形成土地所有者和无地劳动者之间的阶级对立也不受传统氏族社会结构的约束在其中生活的市民社会自然而然就是一种建立在个体自主选择基础上的政治形态。“由各个共同体迁移而来的殖民者组成的爱奥尼亚从一开始就存在着个人’。爱奥尼亚的城邦是由这样的个人’[订立的]‘社会契约而来的”。工商业的自由贸易无氏族结构羁绊的独立个体自由迁移的空间基于个体选择的政治联合这些条件构成了isonomia的社会基础柄谷行人在这里使用社会契约一词不是对契约论思想传统的继承而是对它的挑战和改写:“社会契约不再是从政治共同体为了证成自身的合法性而从既定状态回溯性建构出一个前政治状态的产物毋宁说如今社会契约为的是确定个人的自由和平等而不是消除个人对于死于暴力的恐惧;“社会契约标志着向多样的社会关系敞开而不是宣告一个封闭共同体的成立。“爱奥尼亚的城邦在某种意义上就是工商业者的议事会在非国家独占式交易的情形下交易利润得以被平均化。……isonomia根本上是以游动性为前提的并且为爱奥尼亚带来新的游动性的正是工商业的发展”。

柄谷行人不是一个空想社会主义者在其思想实验般的论述背后他始终试图为自己的观点找到历史依据因此爱奥尼亚不是一个一去不返的伊甸园”——柄谷行人认为历史上与爱奥尼亚社会有着相似结构的是十世纪至十三世纪的冰岛和十八世纪美国的城镇共同体:“冰岛的自治社会和美国的城镇共同体使我们能推测爱奥尼亚城邦得以可能的条件”,内部拥有广袤的供人口自由迁徙的疆域而外部没有周边国家的威胁但是一旦落实到历史,isonomia的现实困境就暴露无疑了不注重军事发展的爱奥尼亚最终被雅典殖民而同样体现了isonomia政治理想的美国城镇共同体则是最终走向了联邦共和国,“开放的社会再一次变成了封闭的共同体”——要么被消灭要么内部实行政治上的集中,isonomia似乎无法避免上述悲惨结局。“游动性自由带来平等但为了保持下去游动性的可能空间就必须扩张这里蕴含着iosonomia=城镇政治的矛盾美国的独立革命的目的是保卫城镇和邦联同时却令它们消失了”。美国革命虽然是对isonomia理念的继承同时也因其成功而悖论性地中断了城镇共同体的isonomia传统不单如此就爱奥尼亚本身而言,isonomia的实现从某种意义上说也是不充分的因为爱奥尼亚的公民对此并无自我意识在对毕达哥拉斯进行重读时柄谷行人明确指出毕达哥拉斯之所以接受并主张表象世界与数字的真理世界的二重世界区分根本上源于他在爱奥尼亚受挫的政治经验由于缺乏哲人的引导民众最终倒向了僭主政治。——可是一旦有了哲人的引导”,一个奉行isonomia社会还是先前的那个同时实现了自由和平等的社会吗柄谷行人的爱奥尼亚的悖论在于只有在公民对于isonomia不自觉的情况下,isonomia的实现才是可能的一旦isonomia成为一个概念原则或教诲它就从内部瓦解了。“为了实现isonomia,需要的不是民主而是哲人的统治结果对于isonomia的追求在某种意义上变成了最为反isonomia的政治形态或者说最为反自然哲学的哲学”。

为什么说是最为反自然哲学的哲学在柄谷行人看来爱奥尼亚自然哲人并不是不问政治的学究恰恰相反他们对自然的研究和关注其实体现了以自然为准则的isonomia的政治原则他们被后人误解为不关心政治只会卖弄修辞的智术师是因为在公元前五世纪中叶随着雅典帝国的兴起和扩张原先各个自治城邦变得有名无实爱奥尼亚的自然哲人也纷纷出走到雅典有点类似于二战期间许多思想家跑到美国),成为知识贩子——雅典人虽然肌肉发达脑子却不怎么灵光于是需要老师这和我们一般对于雅典的理解相去甚远多亏了历史学家们对于伯罗奔尼撒战争的描绘人们一般认为斯巴达人穷兵黩武纪律严明雅典人则贤明爱智言论自由柄谷行人却说爱奥尼亚的哲人去雅典贩卖修辞技巧当然违背了自然哲人从事哲学的初衷但这也是不得不然:“将辩论术只当作支配的技艺的不是智术师而是雅典市民。……在发展出辩论术的爱奥尼亚辩论术并不是支配他人的技艺法庭也好民会也好辩论术对商讨都是不可或缺的它是共同探讨交流的手段”。于是在雅典城内没有资格参与公共政治事务对于雅典帝国本身也失望透顶的智术师不得不将自己变成非政治的存在

在此或许可以对柄谷行人提一个问题如果说历史上曾经存在过的实现了isonomia理念的爱奥尼亚最终面临被侵略或政治改革的两难那么isonomia的真正实现就似乎只有在一个类似法国哲学家科耶夫(Alexandre Kojeve)所设想的普遍均质国家中才有可能然而在当今资本发展遍布世界各个国家各个角落的政治经济状况下一种普遍实现的游动性的以个体为基础的松散联合难道不会陷入内格里和哈特设想的帝国形态之中康德意义上的永久和平状态岂不是在帝国的治理下得到了最好的保障由此从作为城邦政治原则的isonomia退回到作为思想理念的isonomia,就不单单是爱奥尼亚自然哲人面对现实政治处境时做出的回应方式同时也是在全球资本主义背景下设想被压抑者的复归可能性时不得不采取的策略——也就是柄谷行人面对现实政治处境时不得不做出的回应方式与游牧民族的爱奥尼亚民众不同从自然哲人一直到苏格拉底哲学家们只能从思想上认识和反思isonomia。事若至此那么由isonomia发展出来的政治思想与空想社会主义又有多少距离呢

[1]大竹弘二「イソノミアの民主主義」、『atプラス』15、同前五十頁

— 文/ 王钦


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