影像 FILM & VIDEO
纽约艺术家Melanie Bonajo的作品多探讨科技进步和日常消费给个体带来的身份认同和异化问题。目前，她最新的影像作品《人体粪便：虚假天堂-1，2014》（NIGHT SOIL: Fake Paradise (Pt 1), 2014）在阿姆斯特丹De Appel艺术中心的展览“当大象加入行进”（”When Elephants Come Marching In”）中展出。展览将持续至2015年1月11日。
这件影像作品所关注的是一种叫做“死藤水”的致幻性液体，它由生长在亚马逊地区的植物——“死藤”浸泡而得，在当地已被使用了几千年之久。最近它在西方一些主流文化之外的小圈子中扩散。有意思的是，在像纽约这样的大城市里，人们以践行“都市萨满主义”的方式试图将来自于遥远地域上的文化传统融于大都会文化中。鉴于自己的宗教学背景，我所感兴趣的是仪式的形成过程以及在仪式中多元文化的融合——人们从不同文化里择取了什么又舍弃了什么？而新的文化背景又是否能还原“死藤水”在南美文化中带有神性和灵性的特质，还是已将其转变为娱乐消遣的工具？
我曾亲身经历过各种各样的仪式——有些发生在自然环境下，有些发生在城市里；有的由男性执行，也有的由女性。其中一次在荷兰举行的Santo Daime教（使用“死藤水”）仪式，就融合了基督教与亚马逊萨满教传统。每一种宗教仪式都如此的独特，而将两门完全迥异的哲学注入同一宗教也因此变得格外有趣。更重要的是，“死藤水”所代表的不仅仅是哲学思想，它是一种实实在在存在的植物，它所含的化学成分能使身体产生生理反应，而这其中的认知与力量直接来源于人与植物间的对话。
当前不论在流行文化或科学语境中，对致幻现象的研究都存在着诸多有意思的学说，然而这其中却缺乏来自女性的声音。我采访了一系列将致幻剂作为心理、生理和精神药物的女性。采访中，我们探讨了她们的个人哲学、另类社区构建、对神性的理解、信息技术与精神图景在对抗中产生的伦理观、相关的生态策略、性、非西方国家的医疗卫生系统、资本主义社会的精神病理学、对地球的未来的设想、以及女性主义视角中的“人类世”。
我想展现的是在植物的伦理体系和我们日常生活的伦理规范之间所存在的一种困惑，再进一步思考，我们将如何把它们合为一体？同时，我也想将无形的数字化时代与出体状态的致幻体验平行并置——在后者中，人们的一部分浸渍于非物质的维度，正如同在数位时代里存在于网络之上而非身体之中的交流体验。在这项计划刚开始之时我曾信赖于自己思想上的开放，但很快我便发现自己已卡在了自己固有的世界观里。虽然对于“死藤水”我并算不上专家，但我从中体会到的是，自然与超自然之间的界限并不像我们的文化所通常暗示给我们的那般清晰、明显、固定。
