早在2007年1月，艺术家夏娜•阿南德（Shaina Aanand ）和阿肖克•苏库马兰（Ashok Sukumaran）将一个装有电池的遥控器挂在了孟买住所对面的一棵树上，旁边是一个指示牌，告诉行人（印度语和英语）这是一个公用的开关，按的时候，就会打开或熄灭背后的那栋建筑的23号公寓里面的灯。无论人们什么时候操纵这个遥控器，确定公寓的位置，艺术家都会走到窗边向人们招手。
三十天后，安装在接收器上的计算器显示，共有2,618次开关。两位艺术家的行为既吸引了邻居们，同时也令人们感到困惑。他们和六个陌生人交朋友，这些朋友已经渐成习惯，每次来的时候都要按开关，走的时候也要按；这栋楼里的保安至少使用了这个小东西一次，将艺术家呼叫到楼下进行会谈，态度并不友好，他们被问道，住所里的灯究竟怎么了，这样做是不是违法？其他的问题还有：这个遥控器花了多少钱，它还能干什么，有没有偷电，如果偷了的话，是怎么偷的，从哪儿偷的，灯光一会亮一会灭是什么意思，是某种信号么，究竟是单纯为了好玩还是怀有恶意？最后，这么做究竟意义何在？
《房屋》（House）是《再现系列》（The Recurrencies Series，2007-）的一部分，通过照片，录像和日记的形式记录下来，一种延伸开来的都市行为，将电作为一种材料和比喻，在这种框架下，阿南德和苏库马兰二人也运用了其他的媒介，除了电以外，还有水，公路架构，运输系统，收音机和电视机（关于这些行为的记录，在www.recurrencies.net上可以看到）。CAMP是两位艺术家在关于灯开关的实验项目开始十个月后，与作家和软件开发者Sanjay Bhangar一起成立的团体。上述这一项目也预示了CAMP团体今后的那些更具有野心和意义深远的作品的到来。
CAMP表现了印度的很多NGO组织以首字缩写而命名的特征，但CAMP绝不仅仅代表一件事或一种东西。它的背后有上百个可能性的首字缩写，这些都是源自实现确定的一个单子里的四个词语的随意组合。每次你打开他们的网页www.camputer.org，就会有不同的名字登陆。一些很容易引起人们共鸣的名字有“作为超越实践的艺术”（Art as Meta Practices）, “边缘政治公民”（Citizens Among Marginal Politics），“考虑到隐喻公众的百姓”（Commons Allowing for Metaphorical Publics）。这些名字也表明，这个团体探讨的是一些关于激进策略的效率和左翼政治遗产的问题。
阿南德和苏库马兰坚持表示，CAMP并不是一个艺术家团体，这种模式他们认为很僵化。而他们的则更具有灵活性，不同背景的人们随时可进可出，一切都在于他们所运行的项目。这种灵活性使得CAMP涉及的领更宽广，地理上具有更大的自由，由于集合了具备各种技能的人才，从而也具有更具发展力的成长空间。CAMP经常被人和Raqs Media Collective进行比较，认为他们都能够同时跨进不同的领域。这不仅打破了不同的艺术创作规则，也有效地将其他思想模式带入了艺术创作，将艺术创意的边界延伸到了艺术语境之外。
CAMP也将物理上和时间上的界限模糊。作为孟买一个实体存在的空间，大多数成员在那里生活并工作，而作为一个思想交流的在线论坛，从2007年起它已经发起了八个项目，六个在进行中。所涉及的主题有电影盗版，艺术资助和艺术监管。这些项目通常都是按照三个步骤进行。第一是研究，常常是在周末的工作坊以一起阅读、讨论和提议的方式进行；第二是展现，以初步的发现或结论作为美学的形式。第三是记录，形成文字和声画资料，然后被压缩传到网上，优势也以书和DVD的形式出版，免费发行。
CAMP的作品和大众以及自由文化运动的想法不谋而合，他们所有的项目都利用（并产生）开放式的网络平台，在此基础上进行分享，整理，重新分配。所以，这个团体的归档式创作，并非是纯粹的进行记录，而是将大量的资料激活，令其变得敏锐，可利用，将一个物理和隐喻性的空间理清，在这里，物质不仅可见，而且也能够运行并无限地再循环下去。
近期的《密码季风》（Monsoon of Code, 2009-），公开征集程序员来开发网页，支持CAMP的工作，包括将这个团体过去三年里收集的一切进行整合，从计算机电缆到连接器到TB级数据。初看这似乎只是自行料理的家务事，但这个项目最终的目标是打造一个图书馆，所有的材料面向公众。这就是作为艺术的支持系统。它为今后的社交打下了基础，将交流和交换看做是清楚而正当的艺术创作。
与其他志同道合的团体相比，CAMP的成员的政治性并不明显，但他们的创作可称得上是乌托邦式的。CAMP努力接受、陷入并最终超越了公公和私人团体、个体和机构意志、商品市场和自由文化运动的二元论。他们运用了廉价的材料，免费的技术，表现所谓的数字分解大会，通过贫乏的手段产生创造性，而且，与任何发现它们有用的人分享所拥有的一切。CAMP在线的陈述，表明这个团体的目标是“为未来思考并建立可能的，平等的，好玩的一切。”
这种具有多重意义的创作，到目前为止体现得最为明显的当属Pad.ma（Public Access Digital Media Archive），这个项目2008年由CAMP发起，Oil21.org（柏林的一个论坛，认为“知识产权是二十一世纪的油”）和班加罗尔的Alternative Law Forrum，以及其它的一些涉及政治和艺术的集合。Pad.ma是一个思想的储备箱，一个在线的平台，一组资源开放的软件应用程序，一个进出自如的艺术项目，在这里面，储存、调查、转换和注释了上百个小时的录像素材。很多都是CAMP为自己的项目所拍摄的，比如记录《房屋前的邻居》（The Neighbour before the House, 2009-）的录像，在这一项目里，CAMP在东耶路撒冷安装了安全摄像头，让居民使用一个操纵杆对周围环境进行探测，然后将他们看到的故事讲出来。
CAMP在艺术界也日益获得瞩目，在伦敦、沙迦、耶路撒冷都举办了展览，他们也利用了那里的语境作为后备设施，作为一种体制或网络，重新定义目标，即兴创作，作为一种获得空间、资源和信息的手段，融入到整个过程中去。CAMP将录像、演讲或行为作为具体的艺术品，但却让这一切远离市场。他们并不在商业性的画廊展出，也不出售作品，靠来自基金会和机构的资金支持。
在多层次作品《码头》（Wharfage，2008-)的第一阶段，CAMP出版了一本书，制作了一个直播广播节目。二者关注的都是沙迦Creek的单桅帆船运输和索马里半主权状态。这本书（在CAMP的网站上可免费阅读），几乎有二百个详细的船运货单，上面写下了运输的货品名，还加进了地图，船，水手，码头工人和来自沙迦港临近地区的商人的图片。广播节目，则借用了一家本地电台的广播波段，连续四天每晚播放，通过现场或者电话记录下来的歌声和故事，深入走进了本地船员和商人们的生活中。在这四个晚上里，广播节目至少使用九种不同的语言，包括阿拉伯语，波斯语，马来语，旁遮普语， 孟加拉语，泰米尔语，北印度语和乌尔都语。在第二阶段里， 《码头》将目光投向了印度西北的市镇（很多单桅帆船都是在这里制造的）以及伊朗南部的一些港口，那里是除了沙迦外另外的主要运输干道。
这一项目就这样放在了一个高密度的环境里，这里充满关注，有阴谋的威胁，以及一些或多或少被回避的东西，如海盗、金融危机、内战、制裁等。《码头》这个项目目前被CAMP放在了一个四重的图表里，在这上面，东非、中东、南亚被市场、服务、制裁、海盗等这些重叠的因素连接在一起，而所有的这些又以不同的方式推动着商业的发展，既不是相对称的又没有互惠往来的关系。
像《码头》这样的项目，勾勒了一幅宗教图景，它的议题和与拍摄对象之间的关系，与主流媒体典型的画面非常不同。在西方的媒体里，索马里被表现为一个利益必争之地，高海的海盗，青年党Al Shabab领导的暴动上升成为了Al Qaeda级别的恐怖威胁，以及针对西方的圣战，这些在媒体上屡见不鲜。《码头》所关注的，不是索马里这里在向外界输出什么，而是什么输入了进来， 那些木船上廉价的货物，在雷达的监控下，卸载到了破旧的码头，这些东西对那些寻找更大头的海盗而言，根本算不了什么。《码头》令人们联想出另一个完全不同的索马里现实，这个事实和那些失败的宣言和恐怖主义威胁并行存在。随之出品的书里，哲学家阿帕杜拉（Arjun Appadurai）诠释了CAMP计划的核心：关注那些被交换的，而不是只停留在交换的功能或形式上，使得这种讨论变成了一种可能：政治形成了交流和价值之间的链接…这种争论，证明了商品就像人一样，也具有社交生活。
将印度和伊朗与亚丁湾和非洲之角之间连起来是一条古老的航线，《码头》所要表现的是它们在今天的作用，这条航线已经从根本上改变了现实，尤其是通过资本主义的变形。更重要的是，通过传播歌曲，故事，书记和广播，以及那些相同的贸易链条，使得这个项目在概念上和操作过程中，都具备了跨国的性质，它诠释了改变的可能性，从技术上推动了与那些交织着希望、渴望和欲望的人类兴奋点之间的互动。CAMP令我们想象出一个重新被规划的艺术世界和艺术创作途径（通常意义上讲，这条路都是从工作室走向画廊走向博物馆），而他们却将其带到了新的地方，打个比方，就如一船的货物驶向一个未知的领地，虽如此，但也许不再恐惧。
凯琳-威尔森-葛蒂（Kaelen Wilson-Goldie）是贝鲁特的一名艺术评论家。
文／ 凯琳-威尔森-葛蒂 | Kaelen Wilson-Goldie
译／ 王丹华
