在本事艺术公布“munus II：免疫与社群的当代治愈术”展讯时，“关渡空间最后一档实体展”的消息也一并传出。从桃园时期一路追踪到关渡，我看到本事的策展向度愈发清晰：一方面围绕身体延展出的经验拓扑（《肉体是一头透明的动物》、《炼身史》、《清明梦》），一方面寻索生态女性主义在台湾落地的方式（《作浪》、《熊洞》、《引用吧》）。我也曾以观众、工作坊策划、参展团体成员，乃至介于创作与纪录之间的写作者等多重身份参与本事。观看这档展览，感受自然复杂。

入口处，拥有一半排湾族血缘的张恩满延续旧作《Rawus Tjuljaviya与表姐们》（2023），将社群触角延伸至基隆的阿美族奇浩部落。这群生活在都市的原住民虽面临现代性与国家暴力的重重冲击，仍努力保存生活方式与传统知识：例如在新生活场域寻找可制酒曲的植物。张恩满以玩性盎然的方式介入，推出“植物志转印术——九曲走读计划”，于开展前邀请策展人与本事的友人亲至现场，拜访因移居而新选定的祖灵地，并体验以在地植物酿酒的过程。展场里，高低垂挂的塑胶水线编织提袋内装着可作酒曲的植物；观众可坐在《Rawus Tjuljaviya与表姐们》影像里熟悉的红色圆矮桌旁，翻读走读纪录。影像中，表姐们一边谈论形塑其政治立场的生命经验，一边纯熟地打结编袋，寓言般地说道：“就是一直打死结啦。”

全昭侹《提早抵达的未来》（2015）从另一侧面讨论意识形态对个体的影响。作品记录一位脱北钢琴家与一位南韩钢琴家的相遇与共演：影像只呈现最终的合奏，至于他们如何商议、磨合，需要观众回到现场手册补读。这样的结构让音乐首先超越框架被“听见”，再回头引导观众思考其生成逻辑。脱北乐手说：“一起合作让我感觉到自由，从思考中升起的自由。”然而南韩乐手的思路在影片中却几乎隐去，余留观众自行推想的空间。

自由也是郑亭亭《所有的叙事都是回忆的重述》（2024-2025）的主轴。作品以彭明敏赴瑞典的流亡路线为引，将艺术家的旅程记忆与回忆录片段交错、重演。影像中，不同参与者受邀朗读文本，每段都清楚标示“事件发生”与“回忆发生”的时间点。然而，时间并非记忆真实性的保证，因为艺术家的回忆极度私人：伴侣、遗失物、斤斤计较的旅费、为签证所做的妥协。两个不同世代的人，在生命中都遭遇“无法自由移动”的处境：不自由的创伤能否被共量？作品也开放观众交付自身创伤经验，由他人代为朗读，以叙事疗法的方式回应展题中的“治愈”。

张纹瑄以三种“疾病”诊断社会的集体心智：“好孩子症候群”、“人称失用症”、“因果恐慌症”。影像素材源自她为出版物《纸上极限运动——出版实践的全球南方取样》进行的踏查，穿插以时间轴标示的多地历史事件：巴西1917-1919年的工运与无政府主义者领导的大罢工、1960年代印尼的反共清洗、墨西哥特拉特洛尔科事件，直到千禧年李光耀塑造的“新加坡故事”。在她的剪裁下，我们看见相似的症状在不同脉络反复显现，却各有特定成因。阅读能否成为解方？作品将书本安置在类似医疗推车的装置上，具象化“阅读＝处方”的比喻。这也与展场内的“munus 编辑台”呼应：将延伸自“引用吧”的读书会书单、笔记与小志，抽丝剥茧地视觉化其关联，为观众提供一个能慢下来阅读与联结的空间。

魏泽《无源之声》（2025）以医学典籍中人类疾病的手绘图谱为影像母体，配以机械感的人声低吟“a Motherless Child”与“A Long Way From Home”两句歌词。灵魂乐般的哼唱并未稀释天花、梅毒图像的刺痛，反而牵出更沉重的历史：1951年，非裔女性亨利埃塔·拉克斯（Henrietta Lacks）的子宫颈癌样本在未经同意下被取用，从中抽取并建立了“能在体外无限繁殖”的HeLa细胞。这个细胞系推动了无数医学进展，却留下深重的伦理债务。直到2023年，相关诉讼才与药厂达成和解。作品把医疗进步与剥削性的采样放在同一视野中审视，回扣“munus”同时蕴含“礼物/责任”的双重意涵。和解，或许正是这档展览所寻求的——在政治极化与局势动荡的当下，至少对自身而言，和解需要勇气、社群与记忆的力量。礼物与责任，也像本事艺术近年在商业艺术体系里扮演的角色。关闭实体空间，不等于失败；持续打死结，终能编成承载可能性的提袋。

文／ 徐诗雨